Voces negras: Candice Wicks-Davis habla sobre el hogar, la sanación y el trabajo de recuperación
Como Black Spaces: Reclaim & Remain entra en sus últimas semanas de exposición, destacamos una conversación con un importante miembro de la comunidad cuya vida y práctica resuenan con los temas de la exposición. Este diálogo invita a los lectores a reflexionar sobre cómo las comunidades negras a lo largo de generaciones han creado, protegido y reimaginado espacios de pertenencia, incluso ante el desplazamiento y el borrado.
En este artículo, hemos hablado con Candice Wicks-Davis (también conocida como Candice Antique), cuya labor como cantante, educadora, facilitadora y organizadora cultural se ha centrado desde hace tiempo en la sanación y el empoderamiento de las comunidades negras. Ya sea dirigiendo canciones de libertad, coproduciendo encuentros comunitarios o enseñando marcos descoloniales, Candice propone una visión arraigada en el amor, el colectivismo y la memoria cultural. Sus reflexiones se hacen eco de muchas de las cuestiones que subyacen en el corazón de la exposición.
Candice comienza situando su historia en un contexto geográfico.
«Nací y crecí en Long Beach, California, y sigo sintiendo un profundo vínculo y amor por esa ciudad, ¡y siempre la defenderé! Pero siempre me sentí como una “oveja negra”: mis puntos de vista, mi estilo y mis valores siempre se consideraban “radicales”. Cuando me mudé a Oakland hace casi 30 años para estudiar en la Universidad de California en Berkeley, sentí que había encontrado mi tribu. Me enamoré del espíritu activista, la cultura, las artes y la gente».
Sus palabras reflejan una historia familiar dentro de las historiasde migración negra:el hogar no es solo el lugar de donde uno viene, sino donde uno es plenamente visto. A lo largo de su vida, Candice ha estado profundamente involucrada en la recuperación y el mantenimiento de los espacios negros en toda el Área de la Bahía.
«Cuando era estudiante, me organicé para mantener la Acción Afirmativa en el sistema de la UC… Durante 15 años, también coproduje el Festival Life is Living en West Oakland, que reafirma y crea un espacio para que la comunidad negra se reúna, construya y sane cada año. Copresenté y coproduje el Black Love Brunch durante 4 años en Oakland junto a mi marido para honrar las relaciones y el matrimonio negros. Produje «Mr. Davis’ Classroom», una serie de conferencias sobre historia negra que mi marido imparte varias veces al año. Por último, soy tesorera y miembro de la junta directiva de Young, Gifted and Black, un grupo de actuación juvenil que enseña a los niños negros la resiliencia y el orgullo».
Estos esfuerzos reflejan la esencia de Black Spaces: que los espacios de pertenencia negros —ya sean festivales, aulas o instituciones comunitarias— se construyen y protegen a través del trabajo colectivo.
Al reflexionar sobre el papel del arte, la narración y la arquitectura en la construcción de un futuro más equitativo, Candice señala que la cultura es la chispa que desencadena la transformación social.
«El arte y la narración son esenciales, porque la cultura suele ser la precursora del cambio social. Si nos fijamos en el arte de la época del Movimiento por los Derechos Civiles o del Movimiento del Poder Negro, este llevó a una generación de jóvenes de todas las razas a protestar contra las políticas y el trato racistas, contra la guerra de Vietnam y a luchar por los derechos de las mujeres. Una vez que se comprendió el poder del arte —en particular de la música—, este fue cooptado y utilizado para socavar el movimiento. Debemos crear siempre arte que afirme la negritud, la resistencia y la vida. Es atemporal y, aunque no tenga éxito comercial, puede servir de modelo o inspiración para las generaciones venideras».
Su perspectiva encaja a la perfección con las instalaciones contemporáneas que se presentan en la exposición, cada una de las cuales imagina las futuras posibilidades espaciales de la comunidad negra a través de la cultura visual, el diseño y la práctica archivística.
Candice también habla de la importancia de la memoria, especialmente en momentos de lucha política.
«Nunca, jamás, debes dar por sentados tus derechos. Un derecho, una vez conquistado, debe mantenerse y vigilarse para garantizar que nadie lo vaya mermando poco a poco. La democracia requiere participación. Haz que sea una costumbre conocer y honrar las contribuciones de nuestros antepasados a la lucha por la liberación. Ellos te darán la sabiduría y la fuerza que necesitas para proteger tus derechos. No dejéis que los poderes fácticos borren vuestra memoria».
Este llamamiento a la memoria resuena a través de las historias de Russell City y West Oakland, donde los miembros de la comunidad siguen luchando no solo por la justicia, sino también para que sus historias sean protegidas y transmitidas.
En cuanto a la sanación, Candice hace hincapié en la reparación a nivel personal, familiar y comunitario.
«Cada persona negra debe enfrentarse a la supremacía blanca arraigada en su psicología y descolonizarse. La familia debe sanar. Tenemos que perdonar a nuestros padres, abuelos, etc. Hicieron lo mejor que pudieron, teniendo en cuenta que algunos de ellos estaban a una generación de distancia de la esclavitud. Tenemos que romper los patrones nocivos que aprendimos de nuestra esclavitud, la guerra contra las drogas, el encarcelamiento masivo, etc. Debemos construir comunidad. No podemos permitir que el individualismo gobierne nuestra comunidad… El cuidado colectivo y la ayuda mutua son lo que nos ha permitido sobrevivir a los peores momentos. Por último, construimos instituciones para y por las personas negras, y trabajamos en solidaridad con otros grupos oprimidos».
Su visión se alinea estrechamente con el compromiso de la exposición de honrar tanto el daño como la restauración, y de ensalzar las estrategias que las comunidades negras han utilizado durante mucho tiempo para sobrevivir y prosperar.
La alegría también aparece en su historia como algo que se cultiva, más que comoalgo heredado.
«He tenido que aprender a sentir alegría. No fue algo que heredé. Ha sido una práctica —incluso una búsqueda— y sigo descubriendo nuevas fuentes. Encuentro alegría en criar a mis hijos para que se sientan plenamente empoderados en su identidad negra. Encuentro alegría en la belleza del mundo natural y en mi práctica espiritual. Soy la generación de mi familia que está rompiendo ciclos y eso me aporta mucha alegría y paz».
Esta reflexión refleja un tema recurrente en Black Spaces: la alegría como resistencia y renovación.
Cuando se le pregunta sobre cómo lidiar con la pérdida y el legado, Candice ofrece una reflexión muy conmovedora.
«Creo que los afroamericanos SON la tensión entre la pérdida y el legado. Por supuesto, siento una profunda sensación de pérdida, especialmente en mi propia familia, debido a conexiones e historias fragmentadas, fracturadas y a medias. He estado en África una docena de veces y me he sentido profundamente alienada y en casa al mismo tiempo. Esa sensación de desconexión y de no pertenencia me ha dado la audacia de reclamar cualquier lugar como mi hogar. De reclamar a todos aquellos que han luchado por la libertad como mis antepasados. Me he propuesto como misión honrar a mis antepasados y a aquellos que han influido en el mundo. Leer sus palabras, escuchar sus canciones, contemplar su arte, hacer uso de todo lo que nos dejaron. Mantener viva su presencia es la misión de mi vida».
Sus palabras encajan directamente con la exploración que hace la exposición del lugar, el desplazamiento y las formas creativas en que las personas negras mantienen la continuidad cultural a pesar de la ruptura. A medida que seguimos explorando los temas de Black Spaces: Reclaim & Remain, las reflexiones de Candice Wicks-Davis nos ofrecen un poderoso recordatorio: la recuperación se produce de muchas formas —a través del arte, la educación, la construcción de comunidad, el trabajo con los antepasados, la alegría y el compromiso continuo de crear espacios donde se honre y se sostenga la vida negra—. Su visión es a la vez realista y ambiciosa, invitándonos a imaginar un futuro en el que cada comunidad negra tenga el espacio para permanecer, sanar y florecer.