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Una nueva perspectiva del Mes de la Tierra: soberanía indígena, justicia medioambiental y el futuro de la gestión responsable

Cada mes de abril, el Mes de la Tierra nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con el mundo natural: cómo lo cuidamos, cómo dependemos de él y cómo imaginamos un futuro más sostenible. Desde el primer Día de la Tierra en 1970, los movimientos ecologistas han llamado la atención sobre cuestiones fundamentales como la contaminación, la conservación y el cambio climático. Sin embargo, estos movimientos no siempre han dado protagonismo a las voces y los conocimientos de los primeros guardianes de esta tierra: las comunidades indígenas.

En el Museo de California de Oakland (OMCA), el Mes de la Acción por el Clima brinda la oportunidad de examinar más de cerca esta historia y de reflexionar sobre cómo la justicia medioambiental y la soberanía indígena están profundamente relacionadas.

La justicia ambiental exige un acceso equitativo al aire, el agua y la tierra limpios, al tiempo que aborda las cargas ambientales desproporcionadas a las que se enfrentan las comunidades marginadas. Para los pueblos indígenas, estas cuestiones son inseparables de la soberanía: el derecho a administrar las tierras ancestrales, practicar las tradiciones culturales y mantener las relaciones con los ecosistemas que se han desarrollado a lo largo de miles de años. Cuando se altera la gestión indígena, también se alteran los sistemas que durante tanto tiempo han sostenido el equilibrio ecológico.

En exposición hasta el 31 de mayo, Good Fire: Tending Native Lands explora esta conexión a través del prisma de las quemas culturales. Durante milenios, las comunidades indígenas de toda California han utilizado el fuego como herramienta de cuidado, favoreciendo la biodiversidad, renovando la vida vegetal y preservando las prácticas culturales. Estas quemas intencionadas, a menudo denominadas «buen fuego», reflejan un profundo conocimiento de los ecosistemas locales y una responsabilidad hacia las generaciones futuras.

Esta perspectiva cuestiona la narrativa occidental dominante que concibe el fuego únicamente como un factor de destrucción. A medida que California sigue sufriendo incendios forestales graves cada vez más frecuentes, la exclusión de las prácticas indígenas relacionadas con el fuego —y las políticas que las reprimieron— ha contribuido a las condiciones a las que nos enfrentamos hoy en día. Volver a situar este conocimiento en el centro no solo es un acto de reconocimiento cultural y de respeto a los derechos de los pueblos indígenas, sino también un paso fundamental hacia la resiliencia medioambiental.

Vista de la exposición «Good Fire: Tending Native Lands», del 7 de noviembre de 2025 al 31 de mayo de 2026, en el Museo de California de Oakland. Fotografía de Kiki King, cortesía del Museo de California de Oakland.

El reciente programa «Spotlight Sundays» del OMCA, celebrado el 19 de abril, «Prácticas culturales de quema y el futuro del fuego», puso estas ideas sobre la mesa. Dirigido por Corrina Gould, de Sogorea Te’ Land Trust, junto con líderes de la Tribal EcoRestoration Alliance, el programa exploró cómo las prácticas culturales de quema reafirman la soberanía tribal al tiempo que favorecen ecosistemas saludables. A través del diálogo y el intercambio de conocimientos, los visitantes reflexionaron sobre lo que significa mantener una relación adecuada con la tierra, y cómo el liderazgo indígena está forjando un futuro más sostenible.

Más allá de las paredes de la galería, el recinto del OMCA ofrece otra forma de experimentar estas ideas en la práctica. El jardín en terrazas del museo, con vistas al lago Merritt, ha sido cuidadosamente diseñado con plantas autóctonas y resistentes a la sequía que representan las diversas ecorregiones de California. Desde los bosques costeros hasta los bosques de robles y los paisajes del delta, el jardín del OMCA refleja la riqueza y la singularidad del lugar.

Jardín del OMCA, 2026. Foto de Kiki King, cortesía del Museo de California de Oakland.

Las plantas autóctonas desempeñan un papel fundamental en la salud del medio ambiente. Al haberse adaptado a lo largo del tiempo al suelo, el clima y la fauna locales, necesitan menos agua, favorecen a los polinizadores y proporcionan un hábitat para aves e insectos. Y lo que es igual de importante, están profundamente vinculadas a los sistemas de conocimiento indígenas, ya que se utilizan con fines alimentarios, medicinales y en prácticas culturales. Cuando desaparecen las poblaciones de plantas autóctonas, también lo hacen las relaciones y las historias que estas encierran.

Aprender a reconocer y cuidar estas plantas es una forma modesta, pero significativa, de contribuir a la protección del medio ambiente. También nos recuerda que la sostenibilidad no solo tiene que ver con la innovación, sino también con saber escuchar: con valorar los conocimientos que existen desde hace mucho tiempo y que siguen guiando el cuidado de la tierra.

Si bien el Mes de la Tierra anima a la acción, también invita a la reflexión: ¿qué conocimientos han moldeado nuestra comprensión del medio ambiente y qué voces siguen sin escucharse? En el OMCA, programas y exposiciones como «Good Fire» ofrecen un espacio para abordar estas cuestiones, poniendo de relieve las perspectivas indígenas que son esenciales para el futuro de la justicia medioambiental.

Te invitamos a que nos acompañes este mes de abril para recorrer las galerías, asistir a alguna actividad y disfrutar de los jardines. Ahora que la exposición «Good Fire: Tending Native Lands» se acerca a sus últimas semanas, ofrece una oportunidad ideal para replantearnos nuestra relación con el fuego, la tierra y los demás.

En conjunto, estas experiencias nos invitan a imaginar un futuro basado no solo en la sostenibilidad, sino también en la reciprocidad, la responsabilidad y el respeto.