Aprender de la historia de Ohlone hoy

Como parte de nuestra oferta de Programas Escolares, los estudiantes del Área de la Bahía tienen la oportunidad de aprender con la educadora nativa americana Corrina Gould, que imparte una parte del programa escolar llamada California Indian Living. En una presentación interactiva, Gould comparte sobre su herencia cultural, su identidad y las formas en que los nativos californianos siguen enseñando y honrando sus tradiciones.

Claudia Leung: ¿Quién es usted y qué hace aquí en el Museo de California de Oakland?

Corrina Gould: Soy Chochenyo y Karkin Ohlone. Mis ancestros siempre han estado aquí en el Este de la Bahía. Crecí aquí en Oakland, lo que llamamos el territorio de Huichin. Me involucré con el Museo como educadora hace unos cinco o seis años. También he estado involucrada en el trabajo con los Docentes, hice algún trabajo con algunas de las cestas que están en la colección aquí, y he hecho inauguraciones para algunas de las exposiciones como una persona tribal de esta tierra. Pero el camino más consistente que he seguido aquí es el de educador con alumnos de cuarto y quinto grado en un programa llamado California Indian Lifeways. Este año han cambiado el nombre a California Indian Living. Me ha gustado mucho que hayamos cambiado el formato.

CL: ¿Qué tipo de cambios ha introducido en su presentación a lo largo de sus años como educador aquí?

CG: Hablo mucho más de la actualidad. Hablo de temas de actualidad y hablo de nuestra historia de una manera que realmente la trae al presente. En años anteriores, no había hablado tanto de los túmulos de conchas. Para nosotros, son nuestras piedras de toque sagradas aquí en el Área de la Bahía. Nadie sabría que existen si no habláramos de ellos. Me alegro mucho de que el Museo de California de Oakland haya colaborado con CyArk en la creación de un vídeo sobre Emeryville para que la gente pueda tener una visión, porque creo que la mayoría de la gente no entiende el aspecto que tendrían los túmulos de conchas hace mucho tiempo sin todos estos edificios.

CL: ¿Le importaría dar una breve descripción para las personas que no sepan lo que es un montículo de conchas?

CG: Los túmulos son los lugares de enterramiento de mis antepasados. Son terrenos ceremoniales. Siempre han existido donde se unen el agua dulce y el agua salada. Durante miles de años, hemos vivido a lo largo de la bahía. En las comunidades donde vivíamos, enterrábamos a nuestros antepasados, como cualquier otra comunidad del mundo. Sólo que los construimos. Se llamaban túmulos de conchas porque comíamos muchos mariscos. ¿No es hermoso pensar que podíamos ir a la bahía y comer todo el marisco que quisiéramos? Hoy no podemos hacer eso. Cuando alguien fallecía, se le enterraba con tierra y luego con una capa de concha y piedra. Sabíamos que la Bahía nos daba la vida, así que era una forma de conmemorar eso también. A lo largo de miles de años de vida aquí, esos montículos de conchas se hicieron enormes. Se convirtieron en monumentos a nuestro pueblo. Hubo más de 425 de ellos que recorrieron toda el área de la bahía en un momento dado. Y prácticamente ya no existe ninguno.

CL: ¿Por qué cree que el programa California Indian Living es importante?

CG: Creo que es increíble que los nativos puedan asociarse con una institución. A veces, como pueblo indio americano, tenemos relaciones adversas con los museos porque tienen algunos de nuestros objetos sagrados o de nuestros antepasados. El Museo de Oakland de California ha hecho un trabajo realmente bueno al incorporar la voz de los Ohlone, permitiéndonos hacer presentaciones, permitiendo que haya una voz en las galerías. Ahora estamos intentando construir este puente entre nuestras comunidades.

Me alegra poder hablar con los jóvenes y decir nuestra verdad como nativos de California que pasaron por toda esta colonización, y mostrarles que todavía estamos aquí. Como abuela, creo que es importante que la historia oral de nuestro pueblo se transmita a otras personas para que puedan apreciar dónde están en este mundo.

En el Área de la Bahía nos olvidamos. Aquí vive tanta gente diferente. Una cantidad loca de idiomas, más de 70 idiomas diferentes, se hablan sólo aquí en Oakland, ¿verdad? Toda esta gente viene de todo el mundo, pero nunca tienen una idea de quienes fueron las primeras personas que vivieron aquí. No hay monumentos que hablen de nosotros. Si se habla de nosotros, se habla del pasado. Podemos hablar de nuestra resiliencia; de que no estamos en el pasado. Creo que es importante que los jóvenes vean a un nativo vivo, que sepan que aún existimos. Entonces se convierte en su responsabilidad, como huéspedes de un territorio ajeno, seguir hablando de ello y contando esa historia.

CL: Me gusta la frase de que son "invitados" aquí. Acaba de ser Halloween, y en su presentación, usted mencionó que la indumentaria nativa no es un disfraz. Cuando sacas a relucir estos temas que pueden ser un reto para los jóvenes por primera vez, ¿cómo decides hablar de ellos?

CG: Al hablar de la esclavitud y de las cuestiones relacionadas con las mascotas, sobre las galas y los disfraces, es importante que los adultos sepamos que las mentes jóvenes pueden considerar esto como un hecho, que es algo malo que ha sucedido. Cuando sabes que algo malo ha sucedido, a medida que creces, es algo que no quieres repetir, ¿verdad? Los tengo durante tan poco tiempo que tengo que ser capaz de decir estas verdades. Al final van a ser adultos y van a tomar decisiones. Si en algún momento durante esta pequeña presentación que tengo con ellos, soy capaz de cambiar su visión del mundo sobre algo, entonces esa es mi oportunidad y esa es mi responsabilidad. Quizá el año que viene digan: "Oh, me acuerdo de cuando estuvimos en el Museo el año pasado, y esa mujer de Ohlone dijo que no debíamos vestirnos así". Con el tiempo, esa concienciación permitirá que dejemos de ser mascotas y que los Ohlone y otros nativos seamos realmente seres humanos en nuestros propios territorios. Creo que es importante que los adultos hablen con los jóvenes. Creo que son los adultos los que tienen dificultades para escucharlo.

CL: Iba a preguntarle qué tipo de reacciones ha obtenido de los niños, y luego de los adultos, ya sea de los profesores o de los padres acompañantes. Estoy seguro de que hay una gran variedad.

CG: Los niños siempre lo entienden. Les preguntas directamente: "¿Es la esclavitud algo bueno?". Y dicen: "De ninguna manera". Muchos de los adultos escuchan esta presentación por primera vez; puede que hayan crecido y hayan ido a la escuela y nunca la hayan escuchado. Es muy difícil asimilar algo así y saber que te han contado una mentira, ¿verdad? Y querer discutir sobre ello tal vez, porque se han creído la idea de mantener esos mitos a los que nos aferramos como país. Si los padres o los profesores quieren participar después, hablaré con ellos. Pero creo que la gente está abrumada con toda esta nueva información que nunca ha escuchado antes, y está tratando de asimilarla. Espero haber podido ser un buen profesor para ellos también.

CL: ¿Qué espera que los jóvenes se lleven de esta experiencia?

CG: Espero que entiendan que su experiencia no es muy diferente a la de los niños de Ohlone de hace mucho tiempo, y que los niños de Ohlone todavía están aquí. Que la gente de Ohlone era realmente inteligente, y que aprendieron a lidiar con la naturaleza que les rodeaba, con su mundo, y que todavía estamos entre ellos. Espero que se vayan sabiendo que está bien aprender sobre estas cosas y ser inquisitivos.

También espero poder proporcionarles algún contexto para que se sientan orgullosos de quiénes son, de saber que sus antepasados eran realmente inteligentes, de saber que tenían sitios sagrados propios, que hay lugares especiales a los que pueden ir. Y que respondan a las preguntas y se sientan bien consigo mismos al hacerlo y participar. Eso es lo que espero que se lleven los jóvenes.

CL: Al final de su presentación, invitó a los estudiantes a llevar a sus familias a Emeryville el día después de Acción de Gracias para la demostración anual que hacen allí. ¿Puede hablarnos un poco de ello?

CG: En 1999, la ciudad de Emeryville consiguió fondos federales para limpiar un terreno baldío que había allí. Su ciudad era muy pobre. Fuimos a las reuniones del ayuntamiento y les pedimos que por favor lo limpiaran y que permitieran que este espacio, que era el mayor de los 425 montículos de conchas, fuera un espacio verde abierto, un lugar donde los Ohlone pudieran hablar de nuestra cultura. En vano, decidieron seguir adelante y poner este centro comercial allí.

Ahora, en la esquina de Ohlone y Shellmound Way, tienen una pequeña colina y una cesta de metal que se supone que representa miles de años de nuestros antepasados. Es una lucha que no ganamos, pero hemos podido educar a miles de personas cada año. El público que viene a ayudarnos a repartir información cada año es más grande. Es una invitación para que todo el mundo venga. El primer año empezamos con unas 20 personas. Ahora, más de 300 personas se presentan y comprenden que se trata de un lugar en el que todavía están enterrados nuestros antepasados, que sigue siendo un lugar sagrado para nosotros, es increíble. Rezamos, cantamos, comemos y reímos. Es como una vuelta a casa para mucha gente, se ven una vez al año allí.

La gente está empezando a entender que existen estas conexiones. Ya no tenemos que hacer esto como seres humanos. Tiene que haber una manera de no deshacerse totalmente de la cultura de alguien para sobrevivir. ¿Cómo lo hacemos para que nunca más se construya un centro comercial en uno de nuestros lugares sagrados?

CL: También está involucrado en muchos trabajos diferentes en el Área de la Bahía, incluyendo la cofundación de Indian People Organizing for Change, que se centra en la preservación de los montículos de conchas, así como de otros sitios sagrados. Ha formado parte de la junta directiva de varias organizaciones que se ocupan de cuestiones medioambientales y educativas. Ha trabajado con el American Indian Child Resource Center, y también ha aparecido en un breve documental de la PBS, Beyond Recognition, sobre la lucha para preservar la tierra sagrada a pesar de ser una tribu no reconocida por el gobierno federal. ¿Cómo cree que su trabajo aquí en el Museo como educadora se relaciona con el resto de su labor en materia de justicia social y medioambiental?

CG: Realmente quiero hablar de las personas que protegen los lugares como protectores, no como manifestantes, de estos lugares especiales. La enseñanza me da la posibilidad de hacer llegar a un público más amplio nuestra idea de compartir estos lugares y protegerlos.

Me gusta que participe gente de todas las clases sociales. Hace poco celebramos una vigilia de oración en el túmulo de conchas más antiguo de toda la bahía, en el oeste de Berkeley, en la esquina de Fourth y University. Este lugar no sólo es sagrado para el pueblo Ohlone, sino que es el lugar habitado más antiguo de toda la Bahía, y está en peligro de ser destruido por el desarrollo. Invitamos a personas interconfesionales a venir a rezar a este lugar. ¿Cómo se relaciona este lugar sagrado con lo que están haciendo los protectores en Dakota del Norte, con la gente que está en el Amazonas protegiendo su agua, con la gente que está protegiendo los bosques en Montana?

Como seres humanos, todos formamos parte de este entorno. Siento que estamos en un lugar de esta vida y de este mundo en el que las cosas están cambiando. La gente tiene que estar dispuesta a conocer a los demás y a volver a vivir juntos, porque nos vamos a necesitar para sobrevivir. Todo está conectado. Es importante averiguar cómo funcionan esas conexiones para poder atraer a más gente, en lugar de dejarla fuera.

California Indian Living se ofrece anualmente a través de los programas escolares de la OMCA. Más información. 

Las opiniones expresadas en esta entrevista no reflejan necesariamente las del Museo de Oakland de California, su personal, su Consejo de Administración u otras partes afiliadas.