Aprender de la historia de Ohlone hoy

Como parte de nuestra oferta de programas escolares, los alumnos del Área de la Bahía tienen la oportunidad de aprender con la educadora indígena americana Corrina Gould, que imparte una parte del programa escolar denominada «California Indian Living». En una presentación interactiva, Gould habla sobre su patrimonio cultural, su identidad y las formas en que los indígenas californianos siguen enseñando y honrando sus tradiciones.

Claudia Leung: ¿Quién eres y a qué te dedicas aquí, en el Museo de Oakland de California?

Corrina Gould: Soy de los pueblos Chochenyo y Karkin Ohlone. Mis antepasados siempre han vivido aquí, en la East Bay. Crecí aquí, en Oakland, lo que llamamos el territorio de Huichin. Empecé a colaborar con el museo como educadora hace unos cinco o seis años. También he colaborado con los docentes voluntarios, he trabajado un poco con algunas de las cestas que forman parte de la colección del museo y he participado en las inauguraciones de algunas exposiciones en calidad de miembro de una tribu de esta tierra. Pero la labor en la que más he trabajado aquí ha sido como educadora con alumnos de cuarto y quinto de primaria en un programa llamado «California Indian Lifeways». Este año le han cambiado el nombre a «California Indian Living». Me ha gustado mucho que hayamos cambiado el formato.

CL: ¿Qué tipo de cambios has introducido en tu forma de dar clase a lo largo de tus años como docente aquí?

CG: Hablo mucho más de temas actuales. Abordo cuestiones de actualidad y hablo de nuestra historia de una forma que realmente la conecta con el presente. En años anteriores, no había hablado tanto de los montículos de conchas. Para nosotros, son nuestros puntos de referencia sagrados aquí, en el Área de la Bahía. Nadie sabría que existen a menos que habláramos de ellos. Me alegra mucho que el Museo de California de Oakland haya colaborado con CyArk para crear un vídeo aéreo de Emeryville que permita a la gente hacerse una idea visual, porque creo que la mayoría de la gente no entiende cómo habría sido el montículo de conchas hace mucho tiempo, sin todos estos edificios.

CL: ¿ Te importaría dar una breve explicación para quienes quizá no sepan qué es un concheral?

CG: Los montículos de conchas son los lugares de enterramiento de mis antepasados. Son espacios ceremoniales. Siempre se encuentran donde se mezclan el agua dulce y el agua salada. Durante miles de años, vivimos a orillas de la bahía. En las comunidades donde vivíamos, enterrábamos a nuestros antepasados, como cualquier otra comunidad del mundo. Simplemente, nosotros los fuimos acumulando. Se llamaban montículos de conchas porque comíamos mucho marisco. ¿No es maravilloso pensar que podíamos ir a la bahía y comer todo el marisco que quisiéramos? Hoy en día ya no podemos hacerlo. Cuando alguien fallecía, se le enterraba en la tierra y, a continuación, se cubría con una capa de conchas y piedras. Sabíamos que la bahía nos daba la vida, así que era también una forma de conmemorarlo. A lo largo de miles de años de vida humana en este lugar, esos montículos de conchas se hicieron enormes. Se convirtieron en monumentos a nuestro pueblo. En su momento, había más de 425 de ellos repartidos por toda la zona de la bahía. Y prácticamente ninguno de ellos existe ya.

CL: ¿Por qué crees que es importante el programa «California Indian Living»?

CG: Me parece fantástico que los pueblos indígenas puedan colaborar con una institución. A veces, como indígenas americanos, mantenemos relaciones conflictivas con los museos porque estos custodian algunos de nuestros objetos sagrados o de nuestros antepasados. El Museo de Oakland de California ha hecho un trabajo realmente bueno a la hora de incorporar la voz de los ohlone, permitiéndonos realizar presentaciones y haciendo que nuestra voz se escuche en las galerías. Ahora estamos intentando tender este puente entre nuestras comunidades.

Me llena de alegría poder hablar con los jóvenes y contar nuestra verdad como nativos de California que hemos vivido toda esta colonización, y mostrarles que seguimos aquí. Como abuela, creo que es importante que la historia oral de nuestro pueblo se transmita a otras personas para que puedan valorar el lugar que ocupan en este mundo.

En el Área de la Bahía nos olvidamos. Aquí vive gente muy diversa. Solo aquí, en Oakland, se hablan una cantidad increíble de idiomas, más de 70, ¿verdad? Toda esta gente viene de todas partes del mundo, pero nunca se nos ocurre pensar quiénes fueron los primeros en vivir aquí. No hay monumentos que hablen de nosotros. Si se habla de nosotros, es en pasado. Podemos hablar de nuestra resiliencia; de que no pertenecemos al pasado. Creo que es importante que los jóvenes vean a una persona indígena en vida, para que sepan que seguimos existiendo. Entonces se convierte en su responsabilidad, como invitados en el territorio de otra persona, seguir hablando de ello y contando esa historia.

CL: Me gusta la expresión de que aquí son «invitados». Acaba de ser Halloween y, en tu presentación, mencionaste que la indumentaria tradicional indígena no es un disfraz. Cuando sacas a colación estos temas, que pueden resultar difíciles de asimilar para los jóvenes al escucharlos por primera vez, ¿cómo decides abordarlos?

CG: Hablando de la esclavitud y de los problemas relacionados con las mascotas, de la diferencia entre atuendos tradicionales y disfraces… es importante que nosotros, como adultos, sepamos que las mentes jóvenes pueden llegar a considerar esto como un hecho, que se trata de algo malo que ha ocurrido. Cuando sabes que ha ocurrido algo malo, a medida que vas creciendo, es algo que no quieres volver a repetir, ¿verdad? Paso tan poco tiempo con ellos que tengo que ser capaz de decirles estas verdades. Con el tiempo se convertirán en adultos y tendrán que tomar decisiones. Si en algún momento de esta pequeña charla que mantengo con ellos consigo cambiar su visión del mundo sobre algo, esa es mi oportunidad y mi responsabilidad. Quizá el año que viene digan: «Ah, recuerdo que cuando fuimos al museo el año pasado, aquella mujer ohlone dijo que no deberíamos vestirnos así». Con el tiempo, esa concienciación nos permitirá dejar de ser mascotas; permitirá que el pueblo ohlone y otros pueblos indígenas seamos, de hecho, seres humanos aquí, en nuestros propios territorios. Creo que es importante que los adultos hablen con los jóvenes. Creo que son los adultos a quienes les cuesta más escucharlo.

CL: Iba a preguntarte qué tipo de reacciones has recibido por parte de los niños y, después, de los adultos, ya sean los profesores o los padres que los acompañan. Seguro que hay de todo.

CG: Los niños siempre lo entienden. Si les preguntas directamente: «¿Es la esclavitud algo bueno?», te responden: «Ni de coña, al 100 %». Muchos de los adultos también escuchan esta presentación por primera vez; puede que hayan crecido y hayan ido al colegio sin haber oído hablar nunca de ello. Es muy difícil asimilar algo así y darse cuenta de que te han contado una mentira, ¿verdad? Y quizá quieran discutir sobre ello, porque se han creído esa idea de aferrarse a esos mitos a los que, como país, nos aferramos. Si los padres o los profesores quieren hablar del tema después, hablaré con ellos. Pero creo que la gente está abrumada con toda esta información nueva que nunca antes había oído y está intentando asimilarla. Espero haber podido ser también un buen profesor para ellos.

CL: ¿Qué esperas que los jóvenes aprendan de esta experiencia?

CG: Espero que comprendan que su experiencia no es muy diferente a la de los niños ohlone de hace mucho tiempo, y que los niños ohlone siguen aquí. Que el pueblo ohlone era, de hecho, muy inteligente, y que aprendieron a convivir con la naturaleza que les rodeaba, con su mundo, y que seguimos estando entre ellos. Espero que se vayan sabiendo que está bien aprender sobre estas cosas y ser curiosos.

También espero poder ofrecerles algo de contexto para que se sientan orgullosos de quiénes son, sabiendo que sus antepasados eran muy inteligentes, que tenían sus propios lugares sagrados y que hay lugares especiales a los que pueden acudir. Y que, al responder a las preguntas y participar, se sientan bien consigo mismos. Eso es lo que espero que los jóvenes se lleven consigo.

CL: Al final de tu presentación, invitaste a los alumnos a que trajeran a sus familias a Emeryville el día después de Acción de Gracias para asistir a la demostración anual que organizas allí. ¿Podrías contarnos un poco más sobre eso?

CG: En 1999, el Ayuntamiento de Emeryville recibió fondos federales para rehabilitar un terreno abandonado que había allí. La ciudad era muy pobre. Fuimos a las reuniones del ayuntamiento y les pedimos que, por favor, lo limpiaran y permitieran que este espacio —que era el mayor de los 425 montículos de conchas— se convirtiera en un espacio verde abierto, un lugar donde los ohlone pudiéramos hablar de nuestra cultura. Fue en vano: decidieron seguir adelante y construir allí ese centro comercial.

Ahora, en la esquina de Ohlone y Shellmound Way, hay una colina diminuta y una cesta metálica que se supone que representa miles de años de nuestros antepasados. Es una lucha que no ganamos, pero hemos podido concienciar a miles de personas cada año. La multitud que viene a ayudarnos a difundir información cada año es cada vez mayor. Es una invitación para que todo el mundo venga. Empezamos siendo unos 20 el primer año. Que ahora acudan más de 300 personas y comprendan que este es un lugar donde aún yacen enterrados nuestros antepasados, que sigue siendo un lugar sagrado para nosotros, es increíble. Rezamos, cantamos, comemos y nos reímos. Para mucha gente es como un regreso a casa; allí se ven una vez al año.

La gente está empezando a comprender que existen estas conexiones. Ya no tenemos por qué hacer esto como seres humanos. Tiene que haber una forma de no acabar por completo con la cultura de alguien para poder sobrevivir. ¿Cómo lo hacemos para que nunca más se construya un centro comercial en uno de nuestros lugares sagrados?

CL: También participas en muchas iniciativas diferentes en el Área de la Bahía, entre ellas la cofundación de «Indian People Organizing for Change», que se centra en la conservación de los montículos de conchas y otros lugares sagrados. Has formado parte de la junta directiva de varias organizaciones dedicadas a cuestiones medioambientales y educativas. Has colaborado con el American Indian Child Resource Center y también has aparecido en un cortometraje documental de la PBS, *Beyond Recognition*, sobre la lucha por preservar las tierras sagradas a pesar de ser una tribu no reconocida a nivel federal. ¿Cómo crees que tu labor aquí en el museo como educador se relaciona con el resto de tu trabajo en materia de medio ambiente y justicia social?

CG: Tengo muchas ganas de hablar de las personas que protegen estos lugares como «defensores», y no como «manifestantes». La docencia me permite hacer llegar nuestro mensaje a un público más amplio sobre la importancia de compartir estos lugares y protegerlos.

Me gusta involucrar a personas de todos los ámbitos de la vida para que participen. Hace poco celebramos una vigilia de oración en el yacimiento de conchas más antiguo de toda la zona de la Bahía, en West Berkeley, en la esquina de la 4.ª con University. Este lugar no solo es sagrado para el pueblo ohlone, sino que es el lugar habitado más antiguo de toda la Bahía, y corre peligro de ser destruido por la urbanización. Invitamos a personas de diferentes confesiones religiosas a venir a rezar a este lugar. ¿Cómo se relaciona ese lugar sagrado con lo que están haciendo los defensores en Dakota del Norte, con la gente que está en el Amazonas protegiendo su agua, con quienes protegen los bosques en Montana?

Como seres humanos, todos formamos parte de este entorno. Siento que nos encontramos en un momento de esta vida y de este mundo en el que las cosas están cambiando y transformándose. La gente tiene que estar dispuesta a conocerse mutuamente y a volver a convivir, porque vamos a necesitarnos unos a otros para sobrevivir. Todo está conectado. Es importante comprender cómo funcionan esas conexiones para poder incluir a más gente en ellas, en lugar de excluirla.

El programa «California Indian Living» se ofrece cada año a través de los programas escolares del OMCA. Más información. 

Las opiniones expresadas en esta entrevista no reflejan necesariamente las del Museo de Oakland de California, su personal, su Consejo de Administración u otras partes afiliadas.